На Мухаммад-хаджи Майранова из отдела просвещения Муфтията я обратил внимание на одной из встреч со студенческой молодежью. Запомнились его стиль выступления и свободный русский язык, на котором Мухаммад-хаджи доходчиво излагал свои мысли.
Он подробно разобрал тему несоответствия исламу действий экстремистов (речь шла об ИГИЛ — запрещенной в России группировке). В частности, Мухаммад-хаджи остановился на процедурах, как у сподвижников назначался или избирался халиф – и как, вопреки этому, лидер был установлен у экстремистов. Также Мухаммад-хаджи сказал: их действия грубо противоречат исламу.
Речь зашла и о том, что в Российской Федерации мусульманам разрешено открыто исповедовать ислам, открыто придерживаться его столпов – произносить шаhаду (свидетельствование своей исламской веры), совершать намаз, выплачивать закят, соблюдать пост и совершать хадж.
Один из студентов поинтересовался у выступавшего, настолько ли всё так благополучно у мусульман в России. И сослался на ситуации, когда возникали проблемы с государственными органами.
Мухаммад-хаджи пояснил: он вовсе не говорил, что «всё замечательно». Вообще, мы не в Раю, — а здесь, в земной жизни, проблемы были и есть. Но конкретно нынешняя Конституция РФ прямо закрепляет право мусульман иметь религиозные убеждения, распространять их и действовать в соответствии со своими религиозными убеждениями (статья 28). Если же какие-то чиновники или руководители, или еще кто нарушают права мусульман, ущемляют их, нужно бороться за свои права. Конституция в этом вопросе на стороне верующих, а не притеснителей.
Мухаммад-хаджи также отметил, что со стороны экстремистов нередко выступают подготовленные люди, используя психологические разработки, нейролингвистическое программирование (НЛП) и другие методы. Несведущему молодому слушателю очень непросто под их прессингом. Только изучая ислам, только имея основательные знания, человек может понять: его склоняют явно не туда; а то, что ему пытаются втолковать — противоречит самому исламу!
При этом Мухаммад-хаджи категорически предостерег родителей, которые, пытаясь уберечь детей от экстремизма, запрещают им соблюдать религию. Запрещают совершать намаз, посещать мечеть, дочерям — носить платки и т.д. Это никуда не годится – мешать человеку идти по пути ислама!
Да и как запрет молиться уберегает от экстремизма? Если даже юноша подчинится давлению и перестанет (при родителях) совершать намаз, что ему препятствует, выходя из дома, общаться с теми же людьми? Или, даже оставаясь дома, по Интернету посещать те же сайты (экстремистские).
Напротив, нужно не лишать человека религии, а позаботиться о том, чтобы сыновья брали ее в надежных местах.
Запомнив то выступление, я решил пообщаться с Мухаммадом-хаджи Майрановым.
— Я познакомился с вами на той самой встрече со студентами. Давайте познакомим с вами и наших читателей.
— Родом я из селения Кумух Лакского района. Далее учился в Махачкале, окончил школу №36. Религию начал изучать после ее окончания. Поступил в Дагестанский исламский университет. По сей день продолжаю учебу на 6-м курсе. Параллельно являюсь студентом заочного отделения Дагестанского государственного аграрного университета. А с 2014 года работаю в отделе просвещения Муфтията РД.
— Я тогда обратил внимание на ваше выступление перед студенческой аудиторией. Как понял, помимо стремления к религиозным знаниям, вы работали и над своим русским литературным языком, на котором свободно и доступно излагали свои мысли в той обстановке…
— Насчет русского языка — ничего особенного. Не могу сказать, что проходил какие-то специальные языковые курсы. Но во всех моих учебных заведениях проходил (и продолжаю проходить) русский язык. И в школе, и позднее в аграрном университете, и в нашем исламском университете.
— А что делать, чтобы грамотных образованных мусульман было больше?
— Где обычно растет, проводит первые годы жизни ребенок? Да, дома, в семье. И очень важно, чтобы уже там, у родителей, у дедушек и бабушек, у старших братьев и сестер, он получил первые базовые знания о религии.
Нужно начать с самого важного. Вера в Аллаха подразумевает веру в Единого Бога, Который не имеет начала и никогда не умрет. Он совершенен, чист от всех недостатков и описан особыми – несотворенными – божественными качествами. Он создал этот мир, и Он Единственный имеет силу творить.
Учтите, что ребенок также выходит на улицу, общается с ровесниками, далее посещает общеобразовательную школу. Там он узнаёт о людях, которые в истории человечества поклонялись разным божествам – «богам» плодородия, погоды, морей, войны, любви, торговли и т.д. Узнаёт об идолах и истуканах, изготовленных руками самих людей. Вот чтобы в голове ребенка не возникла путаница, важно, чтобы к тому моменту дома он уже получил прочные знания – об исламе, о Единобожии.
В принципе, базовые основы несложно объяснить даже ребенку. Создатель может быть только один, потому что, если бы их было два и они бы захотели нечто создать, им нужно было бы договориться насчет формы. Если бы они были не согласны друг с другом, то это означает, что тот из них, который не получил того, что хотел, — слабый. Значит, он не бог, потому что бог не может быть слабым. Если же они всегда бы соглашались друг с другом, то это означало бы, что они оба слабые, потому что им нужно друг с другом соглашаться, а нужда в чем-то (в данном случае, нужда в компромиссе) — это слабость.
И у Аллаха нет сотоварищей ни в Сущности, ни в качествах, которыми Он описан, ни в действиях. Никто, кроме Аллаха, не может сотворить мир и управлять им. Лишь Он достоин поклонения.
Верующий поклоняется своему Создателю, неверующий же поклоняется чему угодно, кроме Бога: природе и природным явлениям, идолам, правителям, своим страстям и желаниям. Не бывает такого, чтобы человек никому и ничему не поклонялся. Иногда, впрочем, он убеждает себя, что не поклоняется никому. Но это неправда. Обычно это означает, что он поклоняется самому себе.
На основе этого знания о Всезнающем Творце легче разъяснить и остальное. Рассказать о нравственности и ответственности. Об этой временной земной жизни и о жизни вечной. О том, что такое хорошо или плохо.
И далее несложно перекинуть мостик к конкретным событиям из жизни ребенка. Почему нельзя обидеть и отобрать чужой мяч у мальчика во дворе, даже если ты сильнее его? А можно ли так обзываться на соседскую девочку? А тайком курить сигареты, подражая Русику из второго подъезда?
Расстилая перед сыном или дочерью «исламскую карту», вы совершаете великое дело. Вы знакомите ребенка с «путеводителем», где уже ясно обозначено добро и зло, дозволенное и запретное, полезное и вредное. И если он или даже вы, взрослый человек, каких-то вещей не знаете, вам уже известно, где (у кого) эти знания добыть. Да, там, в «карте» и у специалистов, умеющих её читать.
И даже если его стараются запутать и заморочить голову (телевизор и Голливуд учат одному, друзья во дворе – другому, новые знакомые из Интернета – еще чему-то…) – сын уже знает о безошибочных весах, на которых можно «взвесить» любое мнение, проверив его истинность или ложность. Ислам и представляет собой такие весы.
В то же время я остаюсь реалистом. Семьи-то разные. Где-то ребенка доступно и качественно ознакомят с исламом еще в дошкольные годы. Но ведь где-то этого, к сожалению, не случится… Поэтому считаю, что само государство и общество должны приблизить ислам к школьнику. Ведь школа – это такая возможность передачи массового знания. И изучать в ее стенах можно не только формулу серной кислоты или глубину Тихого океана.
— Да, интересно. В этой связи, Мухаммад-хаджи, как считаете, возможно ли под контролем Муфтията открывать общеобразовательные школы (именно общеобразовательные), но с исламским содержанием?
То есть ученики в этой школе получали бы широкие религиозные знания, большое внимание уделялось бы вопросам нравственности, в целом в стенах заведения старались бы поддерживать атмосферу исламского благочестия. И, условно говоря, мальчики знали бы, что сквернословить нехорошо не только на уроках, но и на переменах, и вообще везде.
При этом в такой школе преподавали бы и языки (арабский, английский…), и историю, и географию, и математику, и химию. И другие полезные нешариатские дисциплины. По окончании выпускник мог бы учиться дальше как на имама мечети, так и на инженера-строителя, допустим. Но в любом случае его бы старались научить и воспитать как достойного богобоязненного мусульманина, знающего свою религию, следующего ей и при этом эрудированного, ориентирующегося в окружающем мире.
Как считаете?
— Так я именно об этом и говорю. Было бы очень хорошо реализовать это.
На сегодня существует несколько высших и средних учебных заведений, в которых, помимо прочих, преподаются и религиозные дисциплины.
Это Дагестанский гуманитарный институт (ранее институт Теологии и международных отношений), гуманитарно-педагогический колледж, медицинский колледж им. Сайфуллы-Кади Башларова. Но школы – это уже другой, массовый, уровень.
— Скажите, Мухаммад-хаджи, а если речь идет не о ребенке и не о школьнике? Если это взрослый человек, который в свои 30, 45, 55 лет честно признался самому себе, что о своей религии мало что знает. И очень желает этот пробел заполнить.
— Нет проблем. Для тех, кто в дневное время занят учебой и работой, открыты вечерние курсы обучения чтению Корана, изучения основ религии и исламской этики. Кстати, бесплатные. Благо, сегодня для всех желающих есть места, где можно религиозно просвещаться. Я настойчиво рекомендую именно этот вариант: прийти в мечеть, обратиться к людям, которым вы доверяете, черпать знания у подготовленных учителей лицом к лицу.
Есть авторитетные имамы, есть грамотные учителя, есть образованные специалисты. При многих мечетях открыты просветительские курсы. В частности, при Центральной на ул. Дахадаева. Для работающих в дневное время занятия здесь проводятся с 18.00 до 20.00, можно выбрать удобный для себя график «понедельник-среда-пятница» или «вторник-четверг-суббота».
В Интернете же в самостоятельных поисках знаний можно нарваться на самые разные тексты… Интернет и литература могут быть помощниками, но, опять же, по подсказке того самого учителя, который лучше ориентируется в море различных сайтов и ресурсов.
— Кстати, об алгебре. Слово-то арабское – ал-гебра. Как и ал-горитм, аль-манах, азимут (ас-сумут), арсенал, карта и многие другие, в том числе астрономические названия – Аль-дебаран и т.д. В своё время Исламский Халифат занимал лидирующие позиции в мире, в том числе и в науке.
Что же происходит сейчас с мусульманами? Где мы находимся? Мы пользуемся компьютерами, мобильной и спутниковой связью, техникой, и, как правило, всё это разработано и произведено в немусульманском мире…
— Да, действительно, что касается науки в средних веках, исламский мир был далеко впереди. В исламские города за знаниями тогда ездили, как сейчас едут в Гарвард или Оксфорд. Было сделано множество открытий во многих областях знаний.
К сожалению, сегодня мы видим обратное. Причиной всему этому является неправильное понимание ислама. Ошибочно люди считают, что якобы наша религия призывает изучать только религиозные науки. Появилось разделение на исламские знания и светские, хотя в исламе нет такого противопоставления. Любые знания, приносящие пользу человеку, если даже они напрямую не связаны с аятами Священного Корана, являются необходимыми.
— Возможно, в отличие от былых поколений, мы просто плохие мусульмане – НЕбогобоязненные, НЕлюбознательные, ленивые, невежественные, НЕусердные? И с нашими слабостями связаны и наши проблемы?
— Что такое быть настоящим мусульманином? Не просто называться, а усердно стараться быть таковым? Религия ясно отвечает: человек — для поклонения своему Творцу. Человек создан для этого. Больше ни для чего. Никакой более сильной мотивации не существует: таково наше предназначение – жить в поклонении своему Создателю.
При этом, когда человек в самом деле прочно встает на этот путь, он обретает, скажу так, здоровый образ жизни – в широком смысле слова. Это здоровье физическое, нравственное, этическое. Это защита от венерических заболеваний и наркотической зависимости, от алкоголя и сопутствующих ему проблем (болезни, ДТП, конфликты…). От потери множества денег в рабстве у игромании. Это защита от своих же вредных привычек и губительных пристрастий. От отчаяния и безысходности. Это и защита от собственной вспыльчивости, раздражительности, высокомерия, гордыни, самовлюбленности – ведь на пути ислама он должен бороться и преодолевать в себе слабости и пороки.
Это удивительно чистая, честная и осмысленная жизнь – повторюсь, таковой она будет, если человек богобоязненно соблюдает свою религию, а не только ограничивается словесной декларацией.
При этом не скажу, что это путь, усеянный только розами и свободный от шипов. Мы на земле, а не в Раю. А испытания в этой жизни бывают самыми разными.
— Вы находите общий язык, когда говорите об этом с людьми?
— Вы знаете, очень бы хотелось найти общий язык с людьми, которые сами принимают решения и/или выходят на широкую аудиторию. Это чиновники, научная интеллигенция, профессорско-преподавательский состав. Люди они разные, и отношение в этой среде к исламу различное. В том числе от критического до такого… сдержанного.
Я пытался анализировать для себя, почему так. Если называть вещи своими именами, думаю, многие из них просто не знают по-настоящему, что это – ислам. Восприятие часто на уровне «народных обычаев» и ошибочных стереотипов. А вот ислам в глубине и красоте его вероучения, его нравственности, его призыва к знаниям, его милосердия, сострадания, братолюбия, взаимовыручки, этики – подлинный ислам им неведом.
Отношение людей к религии можно образно обозначить так. Где-то недалеко, на соседней улице, в шаговой доступности есть замечательная аптека, где и от болезней исцелят, и лекарства отличные выпишут (причем бесплатные), и общие правила по здоровому образу жизни разъяснят. Человеку нужно не полениться и отправиться туда, а потом четко следовать полученным знаниям.
Но люди разные. В аптеку идут лишь некоторые. Лечатся они с разной степенью усердия. Другие не отрицают необходимости исцеления, но откладывают шаги по этому пути на более пожилой возраст: мол, вот исполнится мне годиков 60 – вот тогда и…
Есть и такие, кто вообще ни в аптеку не верит, ни проблем у себя не видит (не хочет видеть). О своем страшном диагнозе им предстоит потрясенно узнать потом, в Судный день, когда исцеляться и исправляться уже поздно…
— Как вы оцениваете существование различных дат в начале и окончании месяца Рамадан?
— Это связано с тем, что разные ученые практикуют различные методы определения календарных дат. Это не проблема, оба метода рассматриваются в Шариате как законные.
Рассмотрим ситуацию этого года, когда часть мусульман начала поститься 6-го числа, а другая — 7-го. Первые следовали за теми имамами, которые используют метод астрономического расчета. Вторые отметили, что конкретно в этом году новую луну в ночь 6-го числа попросту невозможно физически увидеть (глазами) — и они руководствовались методом непосредственного лицезрения луны, начав пост днем позже. Повторюсь, оба метода рассматриваются в Шариате как законные, мусульманам не нужно спорить и ссориться из-за этого.
— А что думаете о неофициальных названиях типа «кумыкская мечеть», «аварская мечеть» и т.д.?
— В исламе нет национализма. И речи не может быть о том, чтобы в какую-то мечеть пускали верующих одной национальности и не пускали представителей других народностей.
Более распространена практика, когда где-то проповедь читают на одном из дагестанских языков (а не по-русски). Обычно в тех местах города, где преимущественно преобладают (или даже доминируют) представители какой-то национальности. И имам читает проповедь для собравшихся на родном языке.
Но даже с учетом этого следует воздерживаться от наименований мечети по национальному признаку. Согласно хадису, мечети — это дома Аллаха на земле. Они не принадлежат кумыкам, лакцам или лезгинам. Долг каждого мусульманина — уважительно относиться к мечети, вести там себя так, будто он находится в гостях у Всевышнего Аллаха, и уважать других мусульман, пришедших туда для поклонения.
— Другая картина – разделение мусульман, отказ некоторых из них молиться за определенными имамами…
— Это очень печально. Часть мусульман ввели в заблуждение, склоняя их не молиться за некоторыми имамами, якобы совершающими ширк. Многобожие – это придание Аллаху сотоварища. По-арабски многобожие называется ширком. Ширк – это самый большой грех, более того, это единственный грех, который Господь не прощает, и многобожники будут вечно в Аду. Люди, которые придают Аллаху сотоварища, не являются мусульманами.
Поэтому обвинение в многобожии – это самое страшное обвинение, которое можно представить. Категорически недопустимо обвинять мусульман в многобожии.
— На какие вопросы делает упор отдел в своей работе?
— «Профилактика экстремизма и терроризма» — одна из основ работы отдела просвещения, наряду с другими – «Нравственность», «Пороки современного общества».
Проблем немало. Исповедание ислама – оно ведь не сводится к самоназванию. Большинство дагестанцев считают себя мусульманами, но при этом многие верят в «дурные приметы», в астрологию и гороскопы, обращаются к гадалкам, уважают кровавых тиранов из истории человечества и т.д.
Очень много путаницы, «каши» в головах людей. Об одном дне любимого актера, спортсмена, музыканта могут знать больше, чем о всей жизни пророка Мухаммада (мир ему и милость Аллаха). Религиозность часто носит поверхностный характер, не хватает прочных исламских знаний.
Помните, я говорил об исламе как регуляторе, как «весах» для взвешивания собственных помыслов, высказываний, поступков (с оценкой «То, что я собираюсь сделать — соответствует исламу или противоречит ему? Этот мой поступок будет подчинением Всевышнему или ослушанием Его?»). Людей, которые вышли на такой уровень соблюдения религии, не так уж и много.
— Мы беседуем с вами в период месяца Рамадан, незадолго до праздника Ураза-Байрам. Что бы вы хотели в этой связи сказать читателям?
— Хотелось бы пожелать мусульманам, чтобы этот месяц послужил причиной прощения наших грехов, увеличения любви и уважения друг к другу и, конечно же, довольства Всевышнего Создателя.
Альберт Мехтиханов