Разбирая вопрос интеграции мусульман в неисламских обществах, в информационной среде можно встретить мнение о связи так называемого «модернистского ислама» и салафизма, что несет в себе определенный негатив. Причем данное мнение поддерживается представителями традиционного ислама и иногда находит подтверждение у некоторых экспертов. Это вызывает удивление, так как сами же последователи традиционного ислама ратуют за интеграцию в светском обществе, в том числе за равноправные отношения между представителями различных конфессий, а значит, должны быть за принятие модели модернизма. Однако если разобрать этот вопрос более подробно, то становится ясным противоречие данного мнения, к тому же выявляется определенная конфронтация между традиционным и модернистским исламом. Настоящей работой разбирается несостоятельность связи между модернизмом и салафизмом, а также определяется противоречие традиционного ислама ввиду своей консервативности модели интеграции мусульман в неисламских странах.
В востоковедческой среде исламский модернизм описывается как «первый исламский идеологический ответ на культурные и политические вызовы Запада», направленный связать исламскую веру с современными (модернистскими) ценностями, такими как демократия, гражданские права, рациональность, равенство, прогресс. По мнению востоковедов и разделяющих их представителей традиционного ислама, это привело к «критическому пересмотру классических догматов и методов исламской юриспруденции и к формированию нового подхода исламского богословия и толкования Корана и Сунны». Однако в действительности исламский модернизм, или по-другому «джадидизм», представлял собой всего лишь модель проживания и образа жизни мусульман, соответствующую шариату с учетом нового времени и положений в обществе, и поэтому противоречил устоявшим в то время консервативным взглядам традиционного ислама – «кадимизму» и их последователям «кадимитам».
Это же касается и «пересмотра классических догматов и методов исламской юриспруденции», что на самом деле являлось переходом от консервативных традиционных принципов классического исламского правоведения к принципам рационального умозаключения в религиозно-правовых вопросах в соответствии с основами исламской юриспруденции. То есть никакого «нового подхода исламского богословия и толкования Корана и Сунны» не возникло, кроме как в рамках, установленных самим шариатом. Все это касается методов иджтихада – сравнительного толкования и классификации религиозно-правовых аргументов в разборе спорных и прямо не решенных в Коране и Сунне вопросов и на основании этого выработке общих норм их решения. Этого придерживались все исламские ученые во все времена, и это происходит постоянно, иначе исламская религия не смогла бы интегрироваться в современное время. Непризнание этого, наоборот, противоречит исламу и приводит к отсталости и деградации мусульманского общества. Поэтому переосмысление, а правильнее сказать — толкование аятов и хадисов, учитывая современные реалии, является верным методом понимания ислама и следования ему, соответствующим Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в любое время. А иджтихад – это инструмент для познания правильной интерпретации Корана и хадисов, что, несомненно, является необходимым для применения.
К основателям джадидизма (модернизма) историки обычно относят египетских ученых и деятелей: Мухаммада Абдо, Джамалудина аль-Афгани и Мухаммада Рашида Рида. Хотя в шиитской Персии происходили такие же общественно-политические процессы, где одним из известных социальных реформаторов, просветителей и государственным деятелем того времени был Мирза Мелкум-хан. Вместе с тем современные традиционалисты (представители традиционного ислама) связывают модернизм с секуляризмом, исламизмом и салафизмом, что является большой ошибкой. Джадидизм хотя и был схож с так называемым «исламским секуляризмом», или «светским исламом» – «альманией», но не являлся таковым, а местами, наоборот, прямо противоречил. Тем более что такое движение, как «альмания», в своей обособленной форме возникло в начале-середине ХХ века, после развала Османского халифата. Что касается исламизма, то есть политического ислама, то он представляет собой лишь политические движения исламских групп и организаций. Актуальность возникновения исламизма именно после развала Османского халифата выражена главным фактором своего развития – возвращением единого исламского государства под общим знаменем ислама. Поэтому исламизм никакой связи с модернизмом не имел.
Нужно заметить, что все же некоторые традиционалисты и востоковеды отличают модернизм от классического секуляризма тем, что джадидизм настаивает на важности религиозной веры в общественной жизни, а от исламизма тем, что джадидизм признает современные европейские институты и социальные процессы. Однако здесь необходимо прояснить, что такие направления философской и политической деятельности, как модернизм и секуляризм, изначально были присущи европейской среде, а не исламской религии. Исламский мир в бытность своего состояния в конце XIX – начале XX веков просто перенял эти новые направления общественной жизни того времени, спроецировав их через исламский взгляд и образ жизни, таким образом дав начало новым исламским движениям – джадидизм (исламский модернизм) и альмания (исламский секуляризм). Причем, если джадидизм и соответствовал исламской догматике, то альмания уже имела фундаментальные противоречия с общепризнанными шариатскими нормами.
Что же касается салафизма, то данный термин вообще не применим в одном ряду с вышеназванными движениями. Салафизм, или салафия, в своей теологической основе – это признанные всеми исламскими учёными убеждения, нормы и правила, исходящие из Корана и Сунны в понимании сподвижников. То есть салафизм – это тот образ жизни мусульманина, которого он должен придерживаться во всех своих деяниях и отношениях, причём это касается как религии, так и бытовой жизни. Синонимом салафизма является другой известный термин – «ахлю-сунна валь-джамаа», что переводится как «люди Сунны и общины». Поэтому салафизм никакой связи с модернизмом или секуляризмом не имеет. Упрямое причисление на вымышленных аргументах искусственно созданной связи салафизма с разными современными движениями или течениями (в том числе с ваххабизмом, который вообще является всего лишь политическим движением в Саудовской Аравии в XVIII веке) даёт право считать подобных авторов и последователей данной мысли из числа традиционалистов и востоковедов людьми, фанатично преследующими свои определённые цели и продвигающими заранее ангажированные интересы в угоду тем или иным общественно-политическим силам и, соответственно, в противовес другим. К тому же данное воззрение, указывающее на связь салафизма и модернизма в его секуляристской форме, прямо противоречит пониманию самой исламской религии. Возвращение к саляфам (праведным предкам) и отказ от всякого рода новшеств, что и представляет собой салафизм, – это единогласно признанное исламскими учёными золотое правило. Однако это касается именно религии, а не бытовой жизни человека, которая, как раз таки наоборот, требует новизны и развития в силу своего времени, что тоже не противоречит пониманию исламской религии, а напротив, соответствует ей.
Среди традиционалистов также встречается мнение о том, что сам термин «салафизм» появился в современное время, то есть в ХХ веке. По их мнению, этому способствовало то, что изначально салафизм был связан с модернизмом — до того как приобрел радикальные идеи. Однако эти доводы традиционалистов противоречат исследованиям исламских ученых, которые говорят, что термин «салафизм», в современном понимании, был всего лишь описанием движения, ратующего за отказ от окостенелых традиционных консервативных идей (которые зачастую были смешаны с этническими обычаями и традициями, противоречащими исламу) и за понимание исламского права в соответствии с современными реалиями в рамках шариата. Поэтому термины «салафизм» и «салафиты» в правильном понимании трактуются как следование исламу в понимании саляф (праведных предшественников), что является очищением исламской религии от навязанных неисламских или противоречащих исламу взглядов, убеждений и обрядов поклонения.
Салафизм в его правильном идеологическом значении появился не в современное время, а был всегда в исламской религии и представлял собой тот стержень, благодаря которому ислам остался неизменным. Модернизм (джадидизм) же появился относительно недавно и изначально представлял собой движение исламского прогресса и развития, что самим исламом, конечно же, не порицалось. К тому же джадидизм включал в себя избавление от устаревших и противоречащих исламу традиционных взглядов консерватизма (кадимизма). Это — стремление к правильному исламскому развитию, что подтверждается салафизмом – и было той самой связью модернизма с салафизмом. Однако уже после, под натиском европейской культуры, модернизм трансформировался в разные светско-исламские течения, такие как исламские секуляризм, социализм и либерализм, что, естественно, противоречило исламу. Ввиду чего джадидизм уже не представлял собой модель исламского прогресса, поэтому и перестал иметь общую связь с салафизмом, а стал формой европейской модернистской культуры в новом исламском обличии. Единственное, что между ними оставалось общим, – это противоречие давно изжившим консервативным воззрениям и обрядам традиционалистов и, как следствие этого, – отрицание народной, этнической формы ислама, являющейся сегодня основой современного традиционного ислама.
Автор: Мурад Загиров, главный специалист-эксперт отдела анализа профилактики идеологии экстремизма и терроризма миннаца РД
