К Дню народного единства
В какой бы части нашего горного Дагестана вы ни побывали, вас непременно поразит необычайная красота и прелесть его природы, уникальность старинных аулов, сочетание сохраненной и бережно переданной новым поколениям мудрости предков с передовыми достижениями технического прогресса. Расул Гамзатов говорил, что история горских народов писана не пером, а кинжалами, серпами, копытами коней и надмогильными памятниками. И действительно, у каждого народа и аула нашей многонациональной республики своя богатая, насыщенная история, набор свойственных ему обрядов, обычаев, традиций, формировавшихся под влиянием времени, религии, культуры и истории.
Сегодня Дагестан, как и прежде, – это общий дом для более чем 30 народностей, у каждой из которых своя душа, своя изюминка, свое течение жизни, но общая Родина и общая судьба. 21 октября наша республика отпраздновала День дагестанской культуры и языков, а 4 ноября вся страна отмечает День народного единства, в канун которого мы решили сделать подборку обычаев и традиций некоторых народностей Дагестана. Заранее оговоримся, что обряды, обычаи и традиции – не из разряда тем, которые с легкостью можно обобщить и объединить в нечто однородное, целое. Все они отличаются даже в пределах одного района. Но, тем не менее, у каждой народности есть свои особенности, объединяющие целый народ воедино.
Аварские обычаи
В первую очередь такой объединяющей особенностью аварского народа является его язык, о котором сложено немало стихотворений и прозаических произведений выдающимися поэтами и писателями всех времен. Конечно, есть большое количество диалектов, но в целом литературный аварский понятен всем представителям народа и в семьях аварцев с детьми принято говорить преимущественно на родном языке.
Как и всем народностям Дагестана, аварцам свойственно уважение к старшим, помощь близким, гостеприимство и любовь к труду. Особо трепетное отношение у представителей аварского народа к соседям и гостям. С древних времен и по сей день аварцы очень привержены религии и культуре предков, бережно хранят многие адаты своего народа.
Так, практически не изменилась, а лишь усовершенствовалась и обогатилась традиционная аварская кухня. «Брендом» национальной кухни аварцев является традиционный аварский хинкал. Также до сих пор принято на свадьбах готовить «бахъухъ», «нат1ух1», чуду. А в повседневной кухне аварцев очень любимы хинкал из кукурузной муки, курзе, сушеное мясо и домашняя колбаса.
Многие обычаи и традиции наших предков, к сожалению, аварцами уже утеряны. Но в селах всё еще принято собираться на коллективный труд – «гвай» — и помогать друг другу. Такие совместные работы сближали родственников, соседей и друзей. Одним из коллективных занятий у аварцев были, к примеру, мероприятия по разбиванию абрикосовых косточек, ведь абрикос – одно из солнечных богатств Горного Дагестана. Труд облагораживает, а коллективный полезен для всех, кто участвует в нем.
Сохранились и некоторые свадебные обычаи и обряды аварцев, которые регламентировали помолвку, калым, свадебный процесс. Старинная аварская свадьба представляла собой сложный ритуал, который предполагал празднование в течение нескольких дней. На свадьбы приглашались все жители села. Молодежь преграждала путь свадебной процессии, требуя выкупа. Этот обычай сохранился и в наши дни. Раньше было принято «похищать» жениха, поэтому на некоторых старинных свадьбах его «охраняли» друзья и родственники. В некоторых аварских селах мужчины – родственники невесты – покидали свой дом на время проведения свадеб и не появлялись в обществе в течение одного или нескольких дней.
Как и раньше, на свадьбах принято дарить невесте подарки, хотя в наше время – чаще деньги, на которые молодые покупают всё необходимое для своего нового дома. Сегодня практически во всех аварских селах ввели так называемый «свадебный кодекс», регламентирующий свадебный процесс: так, по решению духовенства селения и его джамаата, строго определен размер калыма, количество блюд на свадьбе, наряд невесты, подарки родственникам и даже количество мебели в доме новобрачных в первый день свадьбы. Конечно, во времена наших бабушек и дедушек таких ограничений не было, наверное, тогда и без «кодексов» и запретов люди не могли себе позволить роскошные свадьбы и помолвки, и необходимости одергивать их за расточительство и «показуху» просто не было. Однако у современников тоже неоднозначные отзывы о данных запретах: многие считают их неправильными и жесткими.
Также одним из сохраненных обычаев у аварцев является укладывание малыша в «кини» — люльку, приобретенную матерью невесты для внука или внучки.
Аварцы в прежние времена соблюдали обычай кровной мести, причинами которой, помимо убийства родных людей, могли стать: нарушение брачного обещания, похищение людей, супружеская неверность, осквернение домашнего очага. С течением времени кровная месть стала редким явлением, и в наши дни люди все чаще стремятся защищать собственные интересы законным путем.
Принято у аварцев, как и в прежние времена, здороваться с каждым прохожим, выражая тем самым ему почет и уважение. В аулах, где сохранились годеканы, есть даже распределение мест: старшие устраиваются на почетных местах, чуть дальше садятся женатые мужчины, затем молодежь и дальше – подростки. Последние внимательно слушают, о чем говорят аксакалы, и ни в коем случае не перебивают их.
В некоторых источниках приводятся следующие обычаи, бытовавшие в аварских аулах в древние времена.
Так, по обычаю андийцев, во время сватовства вместе с другими подарками родственникам невесты вручали курдюки. Курдюк ценился больше мяса: он может храниться десятки лет.
Согласно преданию, в моем родном Унцукуле использование садов и виноградников строго регламентировалось. Запрещалось раньше времени пробовать виноград. Если даже его пробовал сам владелец участка, его приравнивали к вору. Сегодня ничего подобного я не наблюдала, но интересно было прочитать об обычае предков. Говорят, за такого «нарушителя» унцукульцы старались не выдавать замуж дочерей.
В селении Гимры жених, выбравший себе невесту, должен заготовить для ее дома запас дров на всю зиму. Причем сделать это сам или позвать на помощь друзей. А в Харачи считалось позором для мужчины умереть естественной смертью (от старости или болезни). Настоящему мужчине следовало погибнуть или в бою, или от руки кровника. Не было другого аула в Дагестане, где кровомщение было бы столь распространено, как в Харачи.
В с. Мокок мать парня с хуpджином со сдобным хлебом шла в дом девушки, котоpая по сеpдцу ее сыну. Там вела pазговоp, в котором не касалась цели своего визита. Уходя, вешала свой хуpджин на видное место. Чеpез 2 — 3 дня она вновь приходила в дом родителей девушки и забирала хуpджин. Если родители девушки брали принесенный ею хлеб и взамен клали свой, они были согласны породниться. Если же хлеб оказывался целым, это означало отказ.
В Чохе своеобразным оберегом для невесты являлось зеркало, которое помещали под платьем в области груди. Оно было призвано отражать от невесты злых духов или колдовство, а наличие различных украшений усиливало свойства зеркала как оберега. Считалось большим несчастьем, если зеркало случайно разбивалось или трескалось, тогда все неприятности связывались с этим случаем.
Обычаев, обрядов и традиций у аварцев много, но все не охватить, поэтому прошу не кидаться в меня тапками за незаслуженно упущенное, незамеченное и не попавшее в подборку.
Даргинский уклад жизни
Даргинцы являются одним из самобытных народов нашей республики, которые также бережно и трепетно относятся к своим национальным обычаям и традициям. Так, к примеру, многие из нас, наверное, видели в городах нашей республики девушек и женщин, одетых в несвойственные в наши дни наряды – губденские платья и головной убор. Они ходят в них и на занятия в университет, и в библиотеку, и на рынок, и на торжество. Это даргинки из селения Губден, которые предпочитают европейской и западной моде самые модные и самобытные платья их бабушек и прабабушек. Недаром губденки считаются одними из самых красивых и видных девушек в республике: это касается не только внешних данных, но и умения одеваться.
Как пишет газета «Дагестанская правда», традиционная одежда даргинцев — общедагестанского типа, с определенными особенностями и модификациями. Мужская одежда: туникообразная рубаха и сужающиеся книзу штаны, бешмет, черкеска, овчинные шубы-накидки, бурка, папаха, на равнине – летние войлочные шляпы, башмаки типа сабо; обязательный атрибут мужского костюма — кинжал. У женщин, кроме туникообразных, были еще платья с отрезной талией и архалук (распашное), платок-покрывало (чибо) из бязи, чухта (чепчик, сквозной, с завязыванием лент на лбу), много серебряных украшений. Несмотря на преимущественную этническую маркированность одежды, имелись определенные зональные особенности, связанные как с особенностями местной географии, так и со спецификой занятий. Например, в женской одежде с. Кубачи сохранилось больше национальных особенностей: платья из восточной парчи, каз — белый вышитый головной убор в виде шали, узорчатые вязаные шерстяные носки, серебряные цепочки на чохто, серебряные браслеты, золотые перстни, нагрудные подвески с жемчугом. Городские кубачинки, подъезжая к селу, нередко переодеваются в кубачинскую одежду. Современная одежда даргинцев почти не имеет не только этнической специфики, но и традиционно-культурных особенностей, она близка к городской. Традиционная же одежда частично бытует в отдельных местах (например, Ашты, Кубачи, Губден) у пожилых людей и во время некоторых обрядовых церемоний.
Есть у даргинцев свойственная им традиционная кухня. Одним из самых популярных блюд является даргинское чуду с картошкой и мясом, а также творогом и специальными травами.
Даргинские свадьбы очень веселые, шумные. Невестке принято дарить много золота, подарков и традиционные старинные платки, за которые в некоторых селах готовы отдать 100 и даже 200 тысяч рублей!
Также сохранился в некоторых даргинских аулах и обычай хранить посуду и прочую утварь, ткани и одежду, приобретенные матерью невесты в качестве приданого, в сундуке до свадьбы дочери. Такой обычай совершенно не практичен и, по мнению многих, не логичен. Но, тем не менее, дорогая посуда и прочее хранится девушками в старинных сундуках.
Были распространены в даргинских селах и шариатские суды, на которых тяжбы, гражданские споры, уголовные дела решались по адату судьями из числа старейшин; дела, связанные с религией, с семейными отношениями, наследством, завещаниями, гражданскими исками, – кадием, по шариату. Для решения важнейших вопросов, особенно войны и мира, суперсоюз имел верховный орган – сход (собрание) представителей союзов и селений (ЦахIнабяхъ), собиравшийся недалеко от Акуша, на плато, получившем название «равнины схода» (цахIнабяхъладиркьа), в промежутках между сходами — совет (диван), состоявший из кадиев союзов и влиятельных старшин (12 — 15 чел.), под председательством акушинского кадия.
Хотя обычное право всячески оберегало равенство всех членов общины, выдвижение служилой знати, разбогатевших узденей продолжалось постоянно, и отсюда росло фактическое социальное и гражданское неравенство.
Что касается распределения наследства, то в соответствии с обычным правом (адатом) даргинцев наследование шло только по мужской линии, женщины прав наследования не имели. Под влиянием шариата в наследственном праве женщинам полагается половинная от мужской доля наследства.
В некоторых даргинских селах трудовое воспитание дифференцировано. Так, к примеру, мальчишки загоняют скот, кормят его, колют дрова, сажают деревья, убирают урожай. А девочки ходят за водой, готовят еду, помогают с воспитанием младших членов семьи и т.д.
В ауле Муги Акушинского района сохранился обычай «билхъа», позволяющий помочь бедному сельчанину построить дом и жениться. Люди, узнав о желании сельчанина жениться, собирались всем миром и помогали ему, чем могли. Считаю такой обычай очень благородным, правильным, мудрым. Другим можно взять пример. Впрочем…
Лакцы
Впрочем, такой же обычай оказания помощи в строительстве дома для жениха существовал и в некоторых лакских селах, в которых было также принято помогать еще и при сенокошении, и при жатве хлебов, и во время свадеб, похорон, сушке бараньих туш и т.д.
В лакских районах широко распространены такие народные традиции, как проведение праздника первой борозды, праздника цветов, праздника сбора черешни. Наибольшей популярностью в те времена пользовался праздник начала весны «Инт дейдихьу» — праздник встречи нового календарного года, отмечавшийся 21 — 22 марта и сопровождавшийся рядом развлекательных действий. Празднуется он и ныне. Особенно к нему готовятся дети. Они лепят множество глиняных шариков, втыкают в них с двух сторон стебельки бурьяна и засушивают. В ночь праздника ветки бурьяна поджигаются и с помощью специальной пращи отправляются с возвышенного места в сторону селения. Впечатление удивительное. Разжигаются также костры, и все сельчане, вплоть до глубоких стариков, перепрыгивают через них, надеясь освободиться от грехов, болезней, невзгод и неприятностей провожаемого старого года. В старину в ритуал праздника входили обрядовые гадания девушек. Ночью под подушки клали корень травы дурмана, имеющий форму человеческого тела, грецкий орех и т.д., которые должны были ей навеять вещий сон, определявший ожидаемые в этом году события и судьбу. Из сдобного теста к празднику весны выпекали хлебцы в форме человека, животных, птиц. Они назывались по-лакски «барта», и лицевая их часть украшалась грецким орехом, изюмом. Хлебцы «барта» были объединительной и обязательной принадлежностью праздника. После соревнований по бегу победителю давали большую «барту», остальным – маленькие.
Кстати, традиционным блюдом лакской кухни является мелкий лакский хинкал, отваренный в бульоне. Лачки готовят такой хинкал за считанные минуты, а вот представительницы других народностей едва ли справятся с этим в короткое время: хинкал представляет собой мелкие кусочки теста, каждый из которых отдавливается пальцем.
Из свадебных обычаев горских лакцев во многих источниках указываются следующие: непосредственно перед свадьбой невесту могли в течение недели не выпускать из дома, где в кругу семьи и подруг она проводила время. При выходе невесты из родительского дома и входе в дом жениха принято было жечь костры, а в доме жениха расстилался ковер, по которому невеста входила в новый дом. Современные свадьбы лакцев проходят в банкетных залах под песни и танцы, и лишь своим музыкальным наполнением, а также уникальной кухней напоминают о национальном колорите лакского народа.
Как рассказывают жительницы Кулинского района, в их селах сохранился красивый обычай проведения невесты к роднику за водой на четвертый-пятый день после свадьбы. Молодую хозяйку сопровождают ее подруги, близкие родственники. По дороге прохожим раздают халву. Раньше этот обряд сопровождался песнями, танцами. Сегодня «проводы» проходят без музыки.
Также из сохраненных в наши дни обычаев предков у лакцев является проведение свадеб в несколько дней. В первый день, по традиции, играют свадьбу в доме невесты. Второй день – свадьба жениха. На третий день представители родителей невесты приносят чуду, которые лакцы называют «къяч1и». На дегустацию собираются близкие родственники жениха. Все эти и другие обряды укрепляют родственные узы, сближают людей, объединяют их вокруг общей радости и общих забот.
Также в некоторых лакских селах принято и мебель, и утварь в комнату невесты приносить уже после свадьбы. Гости со стороны невесты приходят в новый дом с подушками, матрасами, посудой и прочими предметами. Этот обряд проходит в игровой форме. Родственники жениха стараются шуточно украсть хурджины невесты у ее родственников, а последние просят за них выкуп. Если украсть хурджин не удается, за него выдается подарок ловким защитникам.
В приданом невесты, по традиции, должна быть керосиновая лампа. Понятно, что керосиновая лампа сегодня не столь актуальна, как во времена наших бабушек. Но все же как часть свадебной церемонии многие современные лачки стараются этот обряд сохранить.
Примером сохранившихся обычаев предков, вопреки ворвавшейся в нашу жизнь европейской моде, можно назвать ритуал выбора свадебного наряда невестами в селении Балхар. Красавицы Балхара не надевают пышных белых платьев, о которых так мечтают современные барышни. Они (не все, конечно) выходят замуж в традиционном свадебном наряде балхарки и стараются сохранить этот особенный национальный колорит.
Также в некоторых лакских районах в давние времена парень и девушка не имели права общаться до свадьбы. О том, чтобы увидеться и сходить на свидание, также не могло быть и речи. Сегодня молодежь общается, но следует помнить, что в обычаях предков была мудрость, которую несет и наша религия ислам. Общение между обрученными до свадьбы порицается.
Был у лакцев и такой обычай: пока жених годами копил деньги на строительство дома, невеста занималась пошивом выкроенного свадебного костюма жениха, который ей заранее присылали. Перед свадьбой в некоторых селах невесту могли не выпускать из дома целую неделю. В чем была мудрость подобного затворничества – остается только догадываться.
Кумыкские обычаи, обряды
Кумыки – одна из народностей Дагестана, которая особенно трепетно относится к своему национальному наследию, родному языку и культуре. Много у кумыков обычаев и обрядов, связанных с рождением ребенка, сватовством, свадьбой. В кумыкской семье рождение ребенка всегда отмечалось как большое и радостное событие, но рождение сына праздновали особенно торжественно. Крепкими считались многодетные семьи, хотя кумыки не любили говорить посторонним, сколько у них детей, опасаясь сглаза. В воду для купания новорожденного добавляли соль и серебряную монету. После первого купания новорожденного заворачивали в отцовскую рубашку, чтобы был близким и любимым ему, или в подол бабушкиного платья, чтобы дожил до ее лет.
Почетной гостьей в день родов была мать роженицы, она приносила для внука детское приданое: одеяло, подушку, пеленки. Чтобы защитить молодую мать и ребенка от сглаза, на пороге их комнаты ставили что-нибудь железное: лемех от плуга или топор. После рождения ребенка радостную новость сообщали свекрови, а затем всем остальным. За это она добрым вестникам дарила заранее припасенные подарки.
С появлением ребенка у отца забирали шапку-папаху, и он должен был ее выкупить у того, кто принес ему счастливую весть. На следующий день устраивали торжество. Готовили плов, варили мясо, бозбаш, халву, приглашали всех родственников, друзей и соседей
В народе верили, что первые сорок дней жизни младенца очень опасны. Его нельзя оставлять одного, чтобы не навлечь беду. К шапочке малыша пришивали яркую ленту, мазали лоб сажей, к руке привязывали красную нитку. Каждому мальчику делали обрезание. Эта процедура проводится от седьмого дня жизни до двадцати лет. В этот день мальчику дарили деньги и подарки, одевали его во все новое. Примерно через неделю ребенка укладывали в люльку и проводили обряд имянаречения. Мужчины на этой церемонии не присутствовали, рождение ребенка, особенно сына, они отмечали отдельно. Эти обычаи предков сохранились и в наши дни во многих кумыкских селах.
Что касается семейных обрядов, то кумыки считали, что у каждого человека должна быть крепкая и дружная семья, дети, внуки. Поэтому очень ответственно относились к заключению брака, свадьбе. Брак совершался по согласию родителей жениха и невесты, раньше молодых не спрашивали, любят ли они друг друга, зачастую новобрачные виделись накануне свадьбы. Но это не вызывало обиды на родителей, считалось, что они лучше знают, кто подойдет в спутники жизни их сыну или дочери. Родители жениха посылали невесте подарки «альгаш», которые передавались ей при свидетелях, в их числе был мулла. «Альгаш» делали в зависимости от благосостояния семьи. Обычно дарили чай, сахар, платки, отрезы ткани, ковры, золото, украшения, иногда даже лошадь.
Часть подарков невеста оставляла себе, а другую часть дарила сестрам, братьям, родственникам. После принятия подарков жених, если еще не видел невесту, имел право увидеть ее. Его вводили к невесте, но наедине их не оставляли. Они виделись в присутствии родственников. Жених мог задать своей будущей жене несколько вопросов.
Очень интересным был обряд бракосочетания. В назначенный день мулла приходил в дом невесты с двумя свидетелями со стороны жениха и спрашивал ее о согласии на брак. Возница, подъехав к дому жениха, требовал подарок для себя, потом только въезжал во двор. Брат жениха должен был взять невесту на руки и внести в родительский дом, в специальную комнату, где женщина- распорядительница мазала новобрачной губы медом — на счастливое супружество. В этой комнате невеста должна была сидеть на протяжении всего свадебного пира, ее видели лишь женщины. Теперь же невесты не сидят одни в комнате, а находятся со всеми в большом просторном банкетном зале или во дворе дома, где идет празднование свадьбы. Невесты надевают привычное европейское свадебное платье и фату. Но традиция вести себя скромно и почтительно на свадьбе сохранилась по сей день.
Лезгины
Неотъемлемой частью быта лезгинского народа исторически являлись обычаи гостеприимства, дружеской взаимопомощи или куначества, а также кровной мести. Большое место в культуре лезгин отведено воспитанию детей. Их обучением начинают заниматься, еще когда ребенок находится в утробе матери. Интересно, что бездетные женщины вместе отправлялись к священным местам и давали обет в случае появления на свет у одной мальчика, а у другой девочки, сочетать их браком. Традиция обручать детей в раннем возрасте сохранилась и до наших дней. Этот обычай обусловлен стремлением закрепить родственные и дружеские связи между семьями.
Как и у большинства кавказских народов, раньше у лезгин практиковалось похищение невесты. Если оно совершалось с согласия девушки, ее родственники не противились этому. Однако выкупа за невесту (калыма) у лезгин никогда не было, тем не менее, за невесту вносили определенную плату ее родителям. Большим уважением исторически и в наши дни на свадьбах лезгин пользуются гости и старики. В некоторых семьях до сих пор сохранился обычай посыпать невесту мукой, когда она впервые входит в кухню. Невеста, в свою очередь, кидает в огонь горсть муки в знак того, что она стала законной хозяйкой домашнего очага.
Несмотря на то, что женщине всегда отводилась второстепенная роль в лезгинских семьях, – она занималась сугубо домашними работами, мужчины всегда уважительно и почтительно относились к лезгинкам. В лезгинских семьях большим позором считается поднять руку на женщину и оскорбить ее честь. Раньше такое оскорбление приравнивалось к кровной обиде и обидчик становился изгоем в своей общине. Сегодня бить женщину по–прежнему считается позором. Если ссора доходит до крупного скандала, жена уходит в дом родителей и родственники мужа добиваются примирения. Как и другие кавказские народы, лезгины прекращали драку, если женщина, сняв платок, бросала его между двумя враждующими. И в наши дни в присутствии женщины у лезгин не принято позволять себе неприличные выражения. Позорно считается и мстить женской половине общества.
Интересно, что первому, кто сообщит молодому отцу о рождении ребенка, полагается подарок. Лезгины считают более радостным событием рождение сына, имя которому, как правило, дает кто-либо из старших родственников. Обычно его нарекают именем умершего члена семьи. По случаю новорожденного в лезгинских семьях всегда устраивается семейный праздник и готовятся специальные угощения.
Отметим, что наряду с исламом в лезгинской культуре присутствуют элементы языческих верований. Ранее, по одному из обычаев, быка коричневого цвета, купленного на деньги сельской общины, трижды обводили ночью вокруг селения, а потом резали. Мясо раздавали всем семьям села. Считалось, что такое «жертвоприношение» должно предохранить скот от гибели. Существовало предписание, согласно которому, в жертву приносили любое животное, кроме козла. Этот обычай был связан с поверьем, согласно которому, козлы – животные с холодными губами, и боги не примут такую жертву.
Необычные традиции и обряды существуют в быту лезгин и сегодня. До сих пор сохранился у лезгин обряд посыпания солью головы больного. Раньше любые болезни лезгины объясняли сглазом и верили, что проведя щепоткой соли вокруг головы больного и прочитав молитву, можно снять порчу. В заключение этого простого обряда лезгины проводили солью над огнем, показывая тем самым, что тот, кто наводит сглаз, должен гореть в аду. Этот же обычай лезгины совершают от сглаза и для привлечения удачи.
При строительстве дома лезгины вешают на стену предметы посуды. По традиции, это принесет новоселам счастье и благополучие. Также в качестве оберегов лезгины используют колючие растения. Возможно, это связано с поверьем, что уколовшись об острые иглы, злой джин уйдет от человека и не принесет ему беды. Колючки точно так же вешались на стены, а в настоящее время их часто можно увидеть в качестве брелока под зеркалом заднего вида в автомобиле. В качестве талисманов лезгинские дома могут украшать необычные камни, ветки, рога животных, а также холодное оружие.
Нередко со святыми местами у лезгин связаны деревья необычной формы и огромные камни. Святые места у лезгин называются «пир». Часто у лезгин они также связаны с источниками воды или горами. В таких местах всегда просят о помощи и совершают молитву, принеся что-либо в дар месту. На святом месте лезгины также вешают кусочки материи. На территории проживания лезгин и сегодня существует множество непонятных, на первый взгляд, мест, обвешанных разноцветными кусочками ткани. Это и есть лезгинские святыни – «лезги пирар».
У лезгин большим праздником считается весеннее равноденствие, которое обычно празднуется 21 — 22 марта и называется он «Яран cувар». Праздник представлял собой, по интерпретации лезгин, своеобразный триумф жизни, тепла, света над зимней стужей, злыми силами, которые воплощала в себе зима. Яран cувар был долгожданным праздником. В эти дни люди всех возрастов вовлекались в предпраздничную и праздничную суету, отвлекаясь от своих повседневных забот, забывая на время свои горести и неудачи. Особенно любила этот праздник и деятельно готовилась молодежь и детвора. Яран cувар, как и прежде, отмечается лезгинами и в наши дни. В ночь на 22 марта во всех дворах зажигались костры, проводилась стрельба из ружей. На следующий день все одевались в новую одежду и готовили праздничные угощения. Пир сопровождался импровизированными представлениями и различными ряжеными процессиями.
Есть у лезгин и так называемый «праздник цветов». Молодежь в назначенное время традиционно отправлялась за сбором цветов в горы. Затем в нарядных одеждах девушки и юноши шли к ближайшему аулу и проводили там различные праздничные обряды с танцами и силовыми состязаниями. Также празднично покупали и продавали черешню.
P.S. Невозможно охватить в одной статье все обычаи, обряды и традиции народов нашей республики. Очень хотелось бы написать об обычаях и обрядах табасаранцев, агульцев, русских, татов и многих других наших соседей и друзей. Их огромное количество? и все они очень интересны, разнообразны. Главное то, что современные дагестанцы уважают своих предков и чтят их законы, придерживаются моральных ценностей прежних поколений и выносят из древних обычаев и традиций самое ценное, важное и мудрое, развиваясь при этом в современном мире и успевая за словом техники и прогресса.
Асият Магомедова
Унцукульский район