Если бы наши предки не верили в магическую силу некоторых предметов, не наделяли их сверхспособностями и не устраивали с их участием обряды, то многие из них не дошли бы до нас и мы могли остаться без знаний о таинственной жизни дагестанцев. А мы не только знаем, но можем на эти предметы полюбоваться. Где? Далеко идти не надо. В Национальном музее Дагестана им. А. Тахо-Годи мы нашли самые загадочные артефакты и узнали о волшебных ритуалах. Кстати, в ходе подготовки материала ни один экспонат не пострадал.
И да, сразу успокоим народ – никаких злых духов и белых магов мы не вызываем. И, конечно же, нет в мыслях у нас наводить тень на жизнь предков. Так что серию комментариев типа: «так никогда не было, они так не делали», «в Дагестане всегда был ислам» — мы принимаем и понимаем, но просим посмотреть на нашу историю шире.
Как говорится, историю своего народа, о его верованиях и надеждах надо знать. Какая бы они ни была.
С каждым жизненным циклом, который был связан с временами года, особыми и не очень поводами, жители гор и равнины проводили обряды и ритуалы. Так люди призывали к помощи иные силы. Мы, конечно, не знаем, помогали ли им эти ухищрения, но они в это не только верили, но и передавали по наследству свои знания и умения вести переговоры с представителями невидимых миров.
Лягушка в помощь
Самое важное в жизни наших предков было связано с землей и урожаем. Чтобы избежать засухи и собрать богатый запас, на всякий случай проводили ритуалы. В этом помогала лягушка. Ее брали с собой в поле. Но была она не простая, а почти золотая – медная. Статуэтка лягушки — древний талисман изобилия и символ плодородия, иметь такую дома — хорошая примета. Но связывали ее не только с землей. Она приносила богатство и удачу, живая лягушка была к тому же и участницей детских игр.
Как рассказывают этнографы, в Цумадинском районе в глубоком прошлом дети понарошку играли в свадьбу. В роли невесты — лягушка, в роли жениха — дух реки. Утром дети бегали по всему аулу в поисках сбежавшей «невесты», надевали на нее «свадебное» платье, заранее сшитое накануне из мелких лоскутов разноцветной яркой ткани и бросали квакушку в воду. А аварцы в Хунзахе просто подвешивали земноводное к желобу и ждали, пока прольется дождь. Лягушку считали и символом дождя. У народов Дагестана до сих пор есть поверье: раздавил случайно – к дождю.
Чем крупнее — тем надежнее оберег
Посетитель музея перемещается из одного состояния в другое, из одной эпохи в другую. Здесь как в машине времени. Мы тоже движемся вперед, и вот перед нами национальные наряды горянок. Они говорят о многом: из какого девушка была района и села, по нему можно было определить социальный статус дагестанки. Наряды были повседневные и для особых случаев. Наши прапрапрабабушки обвешивали себя несколькими килограммами серебра. Серебро считалось чистым и «правильным» металлом, способным излечить и уберечь от дурного глаза. Головной убор чохто украшали височными кольцами, бляхами и подвесками. В случае траура гидатлинки снимали одно кольцо. По размеру бляхи определяли возраст и, конечно, социальное положение. Чем крупнее изделие — тем надежнее оберег и моложе его обладательница.
Экспонаты в музее доказывают: женщины в Дагестане наряжались во все времена и считали, что красиво выглядеть надо и на том свете. Это я так думаю, у этнографов на этот счет может быть свое мнение. Но факт остается фактом: хоронили женщин вместе со всеми их украшениями.
На витринах музея представлена коллекция бежтинских пряжек. Подобные изделия были обнаружены в разное время вблизи Бежтинского, Цунтинского, Цумадинского, Тляратинского, Хунзахского, Гумбетовского районов. Пряжки, найденные в Бежтинском могильнике, обнаружены, как отмечает историк Д. М. Атаев в своих научных трудах, как в мужских, так и в женских погребениях. Располагали их в области живота, у ног или у головы. По мнению историков, судя по тяжести украшений, носили их в особых случаях, при совершении ритуальных церемоний и обрядов.
«Чаши исцеления»
Медные, бронзовые, латунные – это о ритуальных чашах «джам» (в переводе с персидского — «священный сосуд»). Подобные чаши у мусульман имели особое применение в народной медицине и назывались «чаши исцеления».
«Их украшалидвусторонней гравировкой и текстами с арабской вязью, рисунками. Тексты представляют собой суры Корана, молитвы о здоровье, хадисы. Традиционными для чаш являлись коранические тексты, перечисление имен Аллаха, исцеляющие молитвы, некоторые хадисы о болезнях и исцелении, различные числовые комбинации. Все это было призвано наделять воду целительными свойствами, освящать ее», — рассказывает научный сотрудник Мина Мамаева.
Кукольная гора
До того, как ислам появится в Дагестане, горцы тоже молились и верили. Но совсем иначе. Затаите дыхание! Мы перемещаемся на границу с Грузией – в Цунтинский район.
Из черных пластов сланцевой породы горы Кидилишавни выпадает белоснежный камень, куски которого скатываются к подножию. Этому камню в древности поклонялись местные жители – дидойцы.
Сюда, к культовой горе, или, как ее еще называют в народе — Кукольной горе, приходили молиться мужчины. А когда уходили, оставляли вместо себя маленькие бронзовые статуэтки. Мужчины верили, что пока они занимаются хозяйственными делами, статуэтки молятся за них и просят у недр земли плодородия и достатка в доме. Фигурки были в форме обнаженных тел мужчин и женщин в позе молитвы: с руками, сложенными на животе, у головы. Гору стоило отблагодарить. Мужчины приносили в дар часть свежего урожая или кусок мяса забитого скота.
Мы рассказали только часть большой, порой таинственной истории духовной культуры Дагестана, где каждое село отличалось своими традициями, обычаями, обрядами. Некоторые из них не дошли до нас. Но мы о них узнаем через экспонаты, хранителей истории, историков, этнографов, а также из рассказов местных жителей о том, во что верили наши предки и как они защищались.
Малика Курбанова
